ПРАВОСЛАВНОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО В НАЧАЛО О САЙТЕ ИСТОЧНИКИ ОТЗЫВЫ ССЫЛКИ ВЗЯТЬ БАННЕР

Методы самопознания человека

Сын мой! в продолжение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для нее вредно и не давай ей того; ибо не всё полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена.

(Сир. 37, 30-31).



Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?

(Иер. 17, 9).



Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте.

(2 Кор. 13, 5).



Вникай в себя.

(1 Тим. 4, 16).



Вымети под лавками, так скажется сор.

Русская пословица.



Невозможно без усиленного внимания себе преуспеть в добродетели.

Преподобный Агафон Египетский (V век).



Душа всех упражнении о Господе - внимание. Без внимания все эти упражнения бесплодны, мертвы. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе, и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума.
Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар крови, очень содействует вниманию к себе, а разгорячение крови, как-то: от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин, рождает множество помыслов и мечтаний, иначе, рассеянность. Святые Отцы предписывают желающему внимать себе, во-первых умеренное, равномерное, постоянное, воздержание в пище.



Ежедневно будем рассматривать, в какое устроение достиг ум наш, и хранить его от осквернения помышлениями нечистыми.



День за днем жизнь наша сокращается, и мы приближаемся к смерти. Будем же внимательны. Готовьтесь. Это не значит, что не надо есть, пить, одеваться. Отнюдь нет. Но аще ясте, аще ли пиете, аще ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31). Так учит нас апостол.



Чем глубже будешь вникать во все, бывающее в тебе и от тебя, и неправое устранять, а в правом утверждаться, тем скорее очистится совесть твоя: подобно как чем глубже роются, ископывая колодезь, чем чище бывает в нем вода.



Старайся более внимать себе, а не разбирать дела, поступки и обращение к тебе других, если же ты не видишь в них любви, то это потому, что ты сам в себе любви не имеешь.

Живущие без внимания к самим себе, никогда не удостоятся посещения благодати.



Часто надо спрашивать себя: какой любовью уязвлено сердце мое? Люблю ли я Иисуса Христа более всего? Он ли, Господь и Бог мой, утешением мне? Не иное ли что-либо занимает меня и памятуется более Бога в сердце моем? Не пристрастилось ли к чему паче Господа окаянное сердце мое, и не мечтает ли воображениями, противными святой любви Божией?

Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789-1836).



Смотришь в зеркало, чтобы познать, каково лицо твое, нет ли на нем изъянов, и, увидев, устраняешь их, - да будет зеркалом твоей души непорочное Христово житие. Посматривай в сие зеркало чаще и познавай, какова душа твоя, хочет ли она то, что Христос хочет, и делает ли она то, что Христос делал, живя на земле.
Христос Господь честь, славу и богатство презрел в мире этом, хотя и все мог иметь, как Господь всех, - ты не ищешь ли чести, богатства и славы в мире этом? Христос в смирении жил на земле, - ты не живешь ли в гордости и пышности? Христос ко всем любящим и милосердным был, - ты не ненавидишь ли и не злобствуешь ли на подобных тебе людей? Христос, будучи укоряем, никого не укорял, - ты не укоряешь ли человека, который тебя как-нибудь укорит, и, что горше того, не укоряешь ли такого, который ни в чем тебя не укорит: ты, мол, такой-то, ты плут, ты мот, ты вор, и прочее? Христос ко всем хулителям кроток был, - ты не хулишь ли хулящих тебя? Христос никому не мстил, хотя и всех своих врагов в мгновение ока мог погубить, - ты не мстишь ли за обиду свою? Христос все претерпел, - ты не ропщешь ли и не хулишь ли в бедствии и страдании, случающемся с тобой?

В искушении показывает Бог нас нам самим, что мы есть и к чему склонность имеем, к добру или ко злу; что мудрствуем, плотское или духовное; что в сердце нашем кроется, любовь Божия или любовь мира сего.

Посматривай же чаще в свое сердце и мало-помалу будешь познавать себя. Болезнь неисцельная смертью грозит, так и зло сокровенное, без исправления пребывающее, вечной смертью грозит. От познания этого зла последует познание своей бедности и окаянства. От познания бедности и окаянства последует страх вечности и смирение, воздыхание, желание и старание к избавлению от бедствия.



Видишь ли, что всякое дело, сделанное тобою, обличает тебя, твое невежество, нечистоту ума и сердца, твое несовершенство? Всё твое и дела, и мысли, и чувства ущербно. Всё с изъяном, с примесью порока, нечистоты, всё скудно, сиротно.



...Надо стать у сердца и навыкать замечать возникающие из него мысли и чувства. Тогда и узрите, что за смрадная вещь наше доброе будто сердце. - И придет тогда поминутное покаяние, и исповедь Богу Вездесущему и Всезрящему.

Делайте вечером пересмотр дневных движений сердца и строго судите себя. За неисправности штраф налагайте на себя и исполняйте его.

Не думайте, что можно безнаказанно позволять вольность мыслям, чувствам, словам и движениям. Надо держать всё на привязи и управлять собой. Стали грешные мысли лезть в голову - отгоняйте их тотчас же. Коль скоро просмотрен и пропущен враг, то уж жди или раны, или совсем поражения. Враг же замеченный не страшен. Только прикрикни - и побежит.

Ока своего умного не сводите с сердца, и всё, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо - пусть живёт, не хорошо - тотчас убить его надо. Из сего учитесь узнавать себя. Какой помысл почаще выходит, значит, та страсть посильнее; против той и действовать посильнее начинайте.

Молитва проба всего; молитва и источник всего; молитва и двигатель всего; молитва и направитель всего. Коль скоро молитва исправна, всё исправно. Ибо она не допустит быть чему-либо неисправным.

Рассеянность не любит жить в себе, многозаботливый не имеет свободной минуты. Один не может, а другому некогда замечать то, что происходит внутри. С первым пробуждением от сна душа их тотчас выходит из себя, и у первого уходит в мир мечтаний, у последнего же погружается в море нужных будто дел. Настоящего для них нет. Один охотнее живет в самосозданном мире и действительности касается только отчасти, ненамеренно, поверхностно; другой и мыслию и сердцем весь впереди. Каждое дело он спешит окончить как можно скорее, чтобы приступить к другому; начинает другое и спешит к третьему; вообще настоящим у него заняты только руки, ноги, язык и проч. а его душа вся устремлена в будущее. Как же при таком ходе внутренних движений заметить им, что кроется в сердце?

Пришло мне на мысль указать вам значок, по которому можете определить, идете ли вы к совершенству или вертитесь на одном месте. Значок этот есть отрезание от всего. Недавно слышал я речь одной простой старушки, и она эту фразу употребила. Теперь, говорит, уж все отрезано; я как птица ничем не связана.



Человек так поврежден глубоко, растлен и осквернен грехом, до бесконечности многовидным, что, и подвизаясь долго в созерцании и богомыслии, если на минуту выпустит духовные бразды ума и сердца, сейчас может ниспуститься до мыслей и чувств низких, плотских, скверных; ибо корни грехов глубоко и во все стороны проникают сердце человеческое и бывает нередко, что до смерти человека остаются в нем и парализуют душу его; только терпением, воздержанием, молитвою непрестанною, болезнями и страданиями искореняются.

При малейшей невнимательности моей к себе пламень той или другой страсти готов возгореться во мне и лишить меня душевного спокойствия.

Необходимо каждое мгновение внимать своему сердцу. В противном случае невозможно нравственное усовершенствование: умные или духовные воры будут часто окрадывать духовное состояние души.

Заглядывай чаще в свое сердце, спускайся в глубь его: приведи в ясность сознания всё, что в нем есть худого, и излечи во вздохах сожаления или в горьких слезах раскаяния всякое зло, скрывающееся в глубине сердечной.

Испытывай себя чаще: куда зрят очи твоего сердца к Богу ли и к жизни будущего века, к примерным, блаженным и светоносным силам небесным и святым, водворенным на небесах, или к миру, к земным благам: пище, питью, одежде, жилищу, к людям грешным и суетным их занятиям?

Примечай за собою, как ты ведешь себя с людьми, высшими тебя, равными и низшими: из обращения сейчас можно видеть человека, горделив он или смирен. Замечай за собою, когда молишься: какие больше помыслы нападают на тебя. Старайся особенно о чистоте сердца.

Какую, скажи мне, поборол ты страсть и умертвил? Не живы ли они все в тебе доселе и не уязвляют ли, не смущают ли тебя? Восстань и побори все страсти, этих мысленных амаликов, живущих в тебе и уживающихся с тобою. Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром (2 Кор. 6, 14-15)?



Много есть плачущих, но не о том, о чем нужно, много скорбящих, но не о грехах, много есть как бы смиренных, но не истинно. Пример Господа Иисуса Христа показывает нам, с какой кротостью и терпением должны мы переносить погрешности человеческие.



Рассматривай, как сильно действует в тебе всякая страсть и всякая добродетель; и узнаешь свое преуспеяние.

Непрестанно испытывай проявления в тебе страстных движений; и увидишь, что в тебе находятся многие страсти, которых, будучи в недугах душевных, мы и распознать не можем, или по немощи нашей, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка.

Как, черпая воду из источников, иногда неприметно зачерпываем и жабу вместе с водою, так часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объядение, с любовию - блуд, с рассуждением - коварство, с мудростью - хитрость, с кротостию - тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием сплетается кичливость учительства; с радостию - возношение; с надеждою - ослабление; с любовию - опять осуждение ближнего; с безмолвием - уныние и леность, с чистотою - чувство огорчения, с смиренномудрием - дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некая общая смазка, или, вернее сказать, отрава.



Когда помолишься и, получив (просимое), вознесёшься, то очевидно, что не по Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны споспешествовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твоё; ибо когда помощь подаётся от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией.

Преподобный Варсонофий Великий (VI в.).



В духовной борьбе необходимо определить координаты слабых мест нашего характера наши недостатки и после этого стараться наносить удары в эти места. Как на войне: совершая разведку какого-то района, мы отмечаем на карте места, в которых находится враг или плацдармы, с которых он может пойти на нас в наступление. И потом мы следим за этими местами с особым вниманием. Ведь, зная, в каких конкретно местах находится враг, можно двигаться с уверенностью. Военные разворачивают карту и говорят: Враг находится здесь и здесь. Значит, нам надо успеть захватить вот эту и вот эту высоту. Сюда нужно послать подкрепление, а здесь необходимы такие-то и такие-то виды оружия. То есть, зная, где находится враг, можно построить какой-то план.

Человеку для того, чтобы понять, преуспевает ли он в отношении духовном, должно прежде всего испытывать себя, радуется ли он, отдавая, а не принимая... И потом, если он правильно трудится в духовном отношении, то, делая какое-то добро, он никогда его не запоминает, но никогда не забывает даже самое малое добро, сделанное ему.



Всякая же радость, причина которой не в добродетели, в обретшем оную немедленно возбуждает похотливые движения. Разумей же, что сказали мы это о всяком страстном, а не о естественном похотении.



Внимание к себе, соединенное с различением доброго от злого, имеет величайшее значение в духовной жизни, в деле выработки доброго настроения. Нашу внутреннюю наклонность ко греху хорошо сравнить с злокачественной раной. Как рана от нерадения, медицинского недосмотра может затянуться и заразить всё тело, а потому рану лучше держать открытой, дабы постоянно ее видеть и излечивать пластырем и другими средствами, так и грех эта душевная рана, от нашего невнимания, забвения может скрыться от духовного зрения и нравственно развратить все наше существо. Постоянное же внимание к внутреннему состоянию не дает возможности скрываться нашим немощам. При внимании к себе они эти немощи, для нас открыты, ясны остается только их излечивать.

Ежедневно вечером, после вечерних молитв или на ложе, хорошо подводить итог прожитому в течении дня... Полезно также, кто может, вести дневник своей внутренней жизни, как делал это достоуважаемый наш пастырь о. Иоанн Кронштадтский и делают другие, ревнующие о благочестии христиане. Вот и еще правило для внимательной жизни меньше говорить, а больше думать, меньше суетиться и разбрасываться, а больше иметь прилежания к начатому делу.



Постоянно обращай внимание на то, чем занято твое сердце.
Сохранилась ли в нем живая вера и непосредственное, незазорное отношение к Богу?
Нет ли в нем идолопоклоннического страха?
Нет ли в нем разлагающей лености к исполнению законного долга?
Употребляет ли оно труд для того, чтобы достойно, чисто и самоотверженно любить?
Постоянно ли в нем стремление делать известным и ясным свое призвание?
Нет ли корыстности в нем, пристрастия, неудовольствия, а тем более гнева?
Нет ли в нем превозношения, осуждения?
Чувствуется ли сознательная сосредоточенность и более гармоничное сочетание всех душевных сил?
Всегда ли употребляются достойные средства для достижения благовидных целей?



Мы должны испытывать себя не только каждый день, но и каждый год, и всякий месяц, и каждую неделю, и говорить: прошлую неделю меня так беспокоила эта страсть, а теперь каков я! Так же и каждый год спрашивать себя: прошлый год я так побеждался этой страстью, а ныне каков? Так и всегда должны испытывать себя, преуспели ли мы хоть сколько-нибудь, или находимся в том же состоянии, в каком были прежде, или впали в худшее.



Входи непрестанно сам в себя и смотри: какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли перед тобою, какие из них пропали и совершенно отступили от тебя, и какие из них начали умолкать вследствие душевного твоего здравия, а не вследствие удаления того, что смущало тебя, и какие научился ты одолевать умом, а не лишением себя того, что служит для них поводом? Обрати также внимание на то, точно ли видишь, что среди загноения язвы твоей начала нарастать живая плоть, т. е. душевный мир. Какие страсти постепенно и какие стремительно понуждают, и через какие промежутки времени? Суть ли это страсти телесные или душевные, или сложные и смешанные? И возбуждаются ли в памяти темно, как немощные, или силою восстают на душу? И притом властительски или воровским образом? И как обращает на них внимание владеющий чувствами царь ум? И когда они напрягут силы и вступят в брань, сражается ли с ними и приводит ли их в бессилие своей крепостью, или не обращает даже на них взора, и ставит их ни во что? И какие изгладились из прежних, и какие вновь образовались?



Если будешь копаться в своем сердце, тогда увидишь там змия стоглавого, однако не пугайся и не робей, с Божией помощью будешь сокрушать им головы; от внимательной к себе жизни увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать и увидишь всех хорошими и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания и в сердце почувствуешь тишину и мир; по временам будут появляться утешающие слезы.



Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе все больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он грязь и нечистота, что не достоин он призвать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе, с болью сердечной взывает: Боже, милостив буди мне, грешному. Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в своё время выходит из него оправданным, как вышел мытарь. Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит всех нас Господь.

 
 

[ « В чем причина душевной пустоты? ] [ Готовитесь ли вы к испытаниям? » ]
Оцените: